1. Jacques-Alain Miller en una intervenci\u00f3n del 2013, \u2212a partir de una invitaci\u00f3n de la escritora francesa Christine Argot y su novela \u201cUna semana de vacaciones\u201d\u2212 plantea una orientaci\u00f3n central para la pr\u00e1ctica anal\u00edtica: \u201chay que salir de la era del padre\u201d. Destaca que si bien Jacques Lacan a la altura del Seminario 3, 4 y 5, desimaginariza el Edipo freudiano y desedipiza el goce, ya a la altura del Seminario 6, desde la dimensi\u00f3n del deseo, introduce la inconsistencia del Otro. La NEL se encuentra trabajando hoy como tema de sus jornadas la met\u00e1fora paterna. En la f\u00f3rmula de la met\u00e1fora paterna que Lacan proporciona la funci\u00f3n del Nombre del Padre es esencial en relaci\u00f3n a la constituci\u00f3n subjetiva. \u00bfC\u00f3mo se pueden interpretar estas dos orientaciones: \u201csalir de la era del padre\u201d y la actualidad de la met\u00e1fora paterna en la cl\u00ednica del presente?<\/span><\/p>\n<\/div>En verdad no se trata de abolir el Padre, sino de dejar de concebirlo como el principio universal de ordenamiento de la experiencia subjetiva. Para todos parece ya una obviedad que hemos entrado en una \u00e9poca caracterizada por la declinaci\u00f3n de la funci\u00f3n paterna. Precisamente por eso adquiere todo su alcance la elaboraci\u00f3n lacaniana sobre la pluralizaci\u00f3n de los Nombres del Padre. \u00bfQu\u00e9 quiere decir esto?<\/p>\n
Cuando ubicamos que el Padre es una soluci\u00f3n entre otras para el tratamiento del goce, implica que no se trata de interpretar todo en funci\u00f3n del Edipo, sino de orientarse por el modo singular en que cada sujeto consigue anudar su goce. Ello no vuelve obsoleto el recurso cl\u00ednico al Edipo, lo digo porque muchas veces utilizamos la pregunta si en tal caso hay o no significaci\u00f3n f\u00e1lica comprobable. La cl\u00ednica de la psicosis muestra que el Nombre del Padre no constituye una necesidad l\u00f3gica universal. Su ausencia no impide toda organizaci\u00f3n subjetiva, sino que obliga al sujeto a inventar otras formas de tratamiento del goce cuando ese semblante fracasa, cuando aparece el goce sin esa mediaci\u00f3n. Decir que el Padre deja de ser la soluci\u00f3n \u00fanica para convertirse en un recurso posible implica un cambio enorme, porque desplaza el eje desde la excepci\u00f3n paterna hacia la invenci\u00f3n de cada sujeto. Salir de la era del Padre no significa vivir sin semblantes. Significa dejar de creer que el Padre es el semblante privilegiado y universal.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 consecuencias tiene esto en nuestra pr\u00e1ctica? Miller relee la met\u00e1fora paterna diciendo algo muy notable: el Nombre del Padre es el nombre que viene a nombrar el goce de la madre. Incluso propone que el Padre funciona como un seud\u00f3nimo del goce de la madre. Es decir, la met\u00e1fora paterna no es primero una ley. Es una operaci\u00f3n destinada a dar un nombre al goce innombrable y volverlo soportable simb\u00f3licamente.<\/p>\n
Si ya no estamos en la era del Padre, la pr\u00e1ctica no puede sostenerse \u00fanicamente sobre el ideal de una estructura ed\u00edpica bien instalada; debe orientarse por la invenci\u00f3n de un saber-hacer con el goce, incluso cuando el Nombre del Padre est\u00e1 debilitado o no opera de la manera cl\u00e1sica.<\/p>\n
Podemos agregar que salir de la era del Padre permite comprender por qu\u00e9 la orientaci\u00f3n lacaniana ha sabido renovar su pr\u00e1ctica para responder a las formas contempor\u00e1neas del sufrimiento. All\u00ed donde el Padre ya no constituye el principio universal de la experiencia, el analista no busca restituirlo, sino acompa\u00f1ar la invenci\u00f3n singular con la que cada sujeto logra hacer algo con el goce que lo habita. Precisamente por eso la met\u00e1fora paterna conserva hoy toda su actualidad, porque nos permite aislar la l\u00f3gica de una operaci\u00f3n cl\u00ednica fundamental: la posibilidad de que un significante venga a nombrar un goce hasta entonces enigm\u00e1tico y, de ese modo, hacerlo simb\u00f3licamente soportable. Esa operaci\u00f3n puede realizarse hoy por v\u00edas distintas del Nombre del Padre.<\/p>\n
La actualidad de la met\u00e1fora paterna reside menos en la centralidad del Padre que en el valor l\u00f3gico de la met\u00e1fora como tratamiento del goce. La l\u00f3gica de la met\u00e1fora sobrevive al privilegio del Padre.<\/p>\n<\/div>
2. Venimos de trabajar en el Congreso de la AMP el tema \u201cno hay relaci\u00f3n sexual\u201d. A prop\u00f3sito del tema de las jornadas, encontramos una cita de Lacan en el \u00faltimo cap\u00edtulo del Seminario 11, que nos parece anuda un tema con otro. All\u00ed Lacan dice, en la p\u00e1gina 283: \u201ctodo refugio donde pueda instituirse una relaci\u00f3n vivible, temperada, de un sexo con el otro, requiere la intervenci\u00f3n de ese medium<\/em> que es la met\u00e1fora paterna; en ello radica la ense\u00f1anza del psicoan\u00e1lisis\u201d. \u00bfQu\u00e9 consideraciones tendr\u00edas sobre este planteamiento de Lacan?<\/span><\/p>\n<\/div>Subrayemos especialmente el significante \u201crefugio\u201d. Esta es la clase posterior a la fundaci\u00f3n de la EFP en 1964, a la que calific\u00f3 como refugio y base de operaciones con respecto al malestar en la cultura. Al comienzo de esta clase, Lacan recuerda que, por lo que llama la dystychia<\/em> \u2014el desencuentro con gran parte de sus colegas\u2014, tuvo que suspender el seminario sobre Los<\/em> Nombres-del-Padre<\/em> para dedicarse a plantear qu\u00e9 orden de verdad genera nuestra pr\u00e1ctica. Utilizar\u00e1 as\u00ed los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis para responder a la pregunta acerca de qu\u00e9 seguridad tenemos de no estar en la impostura, apelando a la creencia en la religi\u00f3n y en la ciencia. Su respuesta para el an\u00e1lisis es la del deseo del analista, que no es un deseo puro. Lacan acaba de mostrar que el deseo llevado a su pureza no conduce naturalmente al amor ni a la convivencia; al contrario, puede conducir al sacrificio, incluso al asesinato del objeto amado. Ese es el sentido de la referencia a Kant con Sade<\/em>: una ley absolutamente separada del objeto puede transformarse en una m\u00e1quina mort\u00edfera.<\/p>\nEn cambio, en el \u00faltimo p\u00e1rrafo de la \u00faltima clase del seminario, dice: \u201ctodo refugio donde pueda instituirse una relaci\u00f3n vivible, temperada, de un sexo con el otro, requiere la intervenci\u00f3n de ese m\u00e9dium<\/em> que es la met\u00e1fora paterna\u201d. La palabra “m\u00e9dium” no significa aqu\u00ed un intermediario contingente, sino un medio de transmisi\u00f3n, un operador simb\u00f3lico. La met\u00e1fora paterna cumple justamente esa funci\u00f3n: media entre el deseo y el goce. No elimina el deseo, pero impide que el sujeto quede enfrentado directamente al deseo en estado puro o al goce ilimitado del Otro.<\/p>\n“Todo refugio donde pueda instituirse una relaci\u00f3n vivible, temperada…”. La elecci\u00f3n del t\u00e9rmino “refugio” es significativa. Parece admitir impl\u00edcitamente que la relaci\u00f3n entre los sexos nunca est\u00e1 plenamente asegurada; s\u00f3lo existen construcciones, refugios, arreglos o invenciones que vuelven la vida amorosa soportable. La met\u00e1fora paterna es el operador cl\u00e1sico de ese arreglo. El otro refugio ser\u00e1 su creaci\u00f3n, su invenci\u00f3n: la Escuela de Psicoan\u00e1lisis. Para hacer posible otra cosa que el desencuentro, es necesaria la posici\u00f3n de creer en el s\u00edntoma. Quiz\u00e1s una respuesta ser\u00eda decir que el hombre le haga saber a la mujer que ella tiene algo para decir del s\u00edntoma que los une.<\/p>\n<\/div>
3. En las instituciones de salud y en los consultorios se hacen cada vez m\u00e1s presentes las consultas de urgencia por la irrupci\u00f3n de grandes dosis de angustia. Desde tu amplia experiencia en el tema \u00bfqu\u00e9 operatividad de la met\u00e1fora paterna podr\u00edamos considerar en estos casos? <\/span><\/p>\n<\/div>En primer lugar, evitar\u00eda pensar que la intervenci\u00f3n anal\u00edtica en la urgencia consista en restaurar la met\u00e1fora paterna. Esa formulaci\u00f3n corresponde a un momento preciso de la ense\u00f1anza de Lacan. La cl\u00ednica contempor\u00e1nea nos confronta con sujetos cuya dificultad no siempre depende de un d\u00e9ficit de la funci\u00f3n paterna, sino de la irrupci\u00f3n de un goce sin mediaci\u00f3n suficiente.<\/p>\n
En la urgencia, la primera tarea del analista consiste precisamente en introducir una mediaci\u00f3n all\u00ed donde el sujeto se encuentra capturado por la inmediatez de la angustia. Esa mediaci\u00f3n puede ser una palabra, un significante, una escansi\u00f3n, una cita, un dispositivo institucional o incluso un modo singular de nombrar lo que irrumpe. Lo decisivo es producir una distancia respecto del goce que invade.<\/p>\n
Si ese operador coincide con una funci\u00f3n paterna, tanto mejor. Pero la experiencia muestra que, en muchos casos, la estabilizaci\u00f3n se obtiene por v\u00edas que Lacan nos ense\u00f1\u00f3 a reconocer: una invenci\u00f3n sintom\u00e1tica, un modo singular de hacer con el objeto, un arreglo contingente que permite al sujeto recuperar una posici\u00f3n.<\/p>\n
Frente al malestar en la cultura actual y la irrupci\u00f3n de un real desprovisto de ley, los analistas inventamos dispositivos institucionales situados en la ciudad. La angustia desbordante o el vac\u00edo de la indeterminaci\u00f3n subjetiva confrontan al sujeto con una prisa por concluir que empuja al pasaje al acto o a la petrificaci\u00f3n del pensamiento. Nuestra respuesta anal\u00edtica all\u00ed no es responder con m\u00e1s urgencia (la nuestra) ni ofrecer soluciones segregativas inmediatas. Operamos introduciendo una pausa. La pausa no es una espera pasiva; es un acto cl\u00ednico que aloja la angustia, interrumpe la velocidad del discurso y abre un intervalo para propiciar el pasaje de la irrupci\u00f3n pura a la posibilidad de un relato. As\u00ed, el tratamiento breve no se define por la duraci\u00f3n sino por la precisi\u00f3n. Su valor cl\u00ednico radica en introducir una escansi\u00f3n que recorta un significante suelto (S1), localiza un punto de goce y transforma el tiempo cerrado de la crisis en un efecto de verdad mutable para el sujeto.<\/p>\n<\/div>
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