{"id":2659,"date":"2023-07-25T20:01:52","date_gmt":"2023-07-25T23:01:52","guid":{"rendered":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/?post_type=avada_portfolio&p=2659"},"modified":"2023-07-24T17:41:11","modified_gmt":"2023-07-24T20:41:11","slug":"el-tao-propio-de-lo-imposible-de-comunicar","status":"publish","type":"avada_portfolio","link":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/portfolio-items\/el-tao-propio-de-lo-imposible-de-comunicar\/","title":{"rendered":"El Tao propio de lo imposible de comunicar"},"content":{"rendered":"
<\/i>PDF<\/span><\/a><\/div>

El Tao propio de lo imposible de comunicar<\/h3><\/div>

Lizbeth Ahumada Yaneth<\/strong><\/p>\n

Hablar de interpretaciones y cortes en la experiencia psicoanal\u00edtica implica un supuesto: la existencia del lenguaje como campo basal con el cual se opera. En otros t\u00e9rminos, la referencia al Otro del lenguaje es constitutiva de la pr\u00e1ctica anal\u00edtica misma. Por ello, lo que com\u00fanmente llamamos comunicaci\u00f3n es lo que concebimos como la m\u00e1xima expresi\u00f3n de la funci\u00f3n del lenguaje dado que, como dice Lacan: \u201cpor lo general, se enuncia que el lenguaje sirve para la comunicaci\u00f3n\u201d,[1]<\/a> en otros t\u00e9rminos, identificamos como fin \u00faltimo del lenguaje, el estar al servicio de la comunicaci\u00f3n. \u00a0Lacan en los inicios de su ense\u00f1anza, se hab\u00eda encargado de cuestionar la idea de una comunicaci\u00f3n integral y un\u00edvoca, sin p\u00e9rdida en la cadena de transmisi\u00f3n. Por un lado, destac\u00f3 la idea de que el malentendido es inherente a ella, y al mismo tiempo, introdujo la concepci\u00f3n de la mediaci\u00f3n del otro, como sanci\u00f3n del mensaje de quien lo emite; as\u00ed, es el emisor quien recibe del receptor su propio mensaje en forma invertida: \u00bfqu\u00e9 dije?<\/p>\n

Ahora bien, en los albores de su \u00faltima ense\u00f1anza, Lacan introduce la sorprendente diferencia entre el lenguaje y lalengua<\/em>, para poner en cuesti\u00f3n la idea de la comunicaci\u00f3n como fin \u00faltimo del lenguaje. Con ello impacta los cimientos de la formalizaci\u00f3n del inconsciente estructurado como un lenguaje. Nos dice entonces: \u201csi dije que el lenguaje es aquello como lo cual el inconsciente est\u00e1 estructurado, es de seguro porque el lenguaje, en primer lugar, no existe. El lenguaje es lo que se procura saber respecto de la funci\u00f3n de lalengua\u201d [2]<\/a> y a\u00f1ade: \u201cpor eso el inconsciente, en tanto le doy aqu\u00ed el soporte de su desciframiento, no puede estructurarse sino como un lenguaje, un lenguaje siempre hipot\u00e9tico respecto a lo que lo sostiene, a saber, lalengua. (\u2026) En otras palabras, que el lenguaje no es solamente comunicaci\u00f3n, es un hecho que se impone a trav\u00e9s del discurso anal\u00edtico\u201d.[3]<\/a> Observamos as\u00ed, un cambio radical en la ense\u00f1anza de Lacan, puesto que antes enfatizaba la preponderancia del campo del otro (como imagen), o el Otro (en tanto tesoro del significante, en tanto estructura); para llegar a decir despu\u00e9s (Seminario 19), que antes que nada hay el campo del Uno, que establece de entrada que Hay goce.<\/p>\n

De esta manera, el lenguaje se ubica como un dato derivado de lalengua, como una ficci\u00f3n que le da forma ling\u00fc\u00edstica, como una elaboraci\u00f3n del discurso cient\u00edfico para dar cuenta de ella. En consecuencia, el uso para comunicar que adjudicamos al lenguaje no es de orden primario sino secundario. Lo que significa que con el concepto de lalengua, Lacan puede plantear que el significante sirve para el goce, y no para la comunicaci\u00f3n. Bajo esta perspectiva, el lenguaje no es m\u00e1s que una elucubraci\u00f3n sobre ese uso primario (servir al goce), que nos lleva a establecer el nexo de ese uso primero y el objeto mismo de la comunicaci\u00f3n.<\/p>\n

En esta vertiente, entendemos entonces por qu\u00e9 la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan no est\u00e1 referida como tal al despliegue de la cadena significante sino al nudo, porque, ciertamente, \u201ccadena no es lo mismo que nudo\u201d,[4]<\/a> no son de la misma naturaleza. Jacques-Alain Miller en este sentido destaca que se trata de lo real, esa instancia de lo que no tiene sentido, la que se opone tanto a lo simb\u00f3lico como a lo imaginario y por ende \u201cla referencia al nudo borromeo no es entonces el sujeto del inconsciente, ya que la definici\u00f3n del sujeto incluye al Otro, sino el parl\u00eatre<\/em>[\u2026]instancia condenada al Uno del redondel de cuerda\u201d.[5]<\/a><\/p>\n

La diferencia que marca el nudo en la \u00faltima ense\u00f1anza de Lacan frente a los grafos que lo preceden, es que \u201cen \u00e9l no hay Otro: gira en redondo, pero no comunica. La verdad del nudo borromeo es entonces, si me permiten, que est\u00e1 construido sobre el Uno, sobre la separaci\u00f3n entre los Unos, y eso significa que est\u00e1 construido sobre una reducci\u00f3n del dos\u201d.[6]<\/a><\/p>\n

Hay Uno para enfatizar que hay el cuerpo en tanto vivo. Cuesti\u00f3n que es la llave para abrir, en la pr\u00e1ctica cl\u00ednica, la posibilidad de un tratamiento del goce por el objeto, por el manejo de la letra, por el uso diferente del lenguaje, y que resume el resultado del anudamiento singular entre los tres registros de la experiencia (real, simb\u00f3lico e imaginario) a trav\u00e9s del s\u00edntoma considerado como una invenci\u00f3n que consigue vincular la existencia con el lazo social.<\/p>\n

Ahora bien, el encuentro con el autista nos conduce sin ambages y de entrada, por esta v\u00eda. En efecto, no se trata del despliegue de la cadena, de los efectos de verdad, del desciframiento, se reduce m\u00e1s bien lo que \u201csubsiste de las sabidur\u00edas, el tao\u00edsmo, para quien el asunto no es la verdad, sino la v\u00eda\u2026\u201d.[7]<\/a> \u00a0Esta v\u00eda, el TAO indicado, si puedo decirlo as\u00ed, parte de lo imposible de comunicar en el autismo, a diferencia de la operaci\u00f3n anal\u00edtica que concluye, en tanto tal, al cernir ese imposible. El camino se\u00f1ala lo precioso del detalle, del rasgo, del murmullo, del tarareo, del estribillo, y se acompa\u00f1a de la virtud de la paciencia, cuyo fundamento se encuentra en la doctrina zen: esa que no espera nada, que no anticipa ning\u00fan resultado, ninguna expectativa, que toma su fuerza de lo imposible de comunicar.<\/p>\n

De este modo, no se parte del lenguaje puesto al servicio de la comunicaci\u00f3n (de hecho, un autista puede descubrir, o no, que el lenguaje sirve para la comunicaci\u00f3n), tener algo para decirles no significa que se haga bajo la idea com\u00fan de comunicar. Es en este sentido que la noci\u00f3n del \u201cS1 solo\u201d es la base para una pr\u00e1ctica por fuera del sentido de la palabra, que abarca las producciones de los autistas, y que no pueden ser valoradas sin esta concepci\u00f3n. Una concepci\u00f3n del significante que se reduce a su materia, a su materialidad, a su letra, a su balbuceo.<\/p>\n

\n

[1]<\/a> Lacan J., El Seminario, Libro 20, A\u00fan<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2008, p. 166.<\/p>\n

[2]<\/a> Ib\u00edd., p. 167.<\/p>\n

[3]<\/a> Ib\u00edd., p. 168.<\/p>\n

[4]<\/a> Lacan, J., El Seminario, Libro 23, El sinthome<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2006, p. 62.<\/p>\n

[5]<\/a> Miller, J.-A., El lugar y el lazo<\/em>, Paid\u00f3s, Buenos Aires, 2013, p. 323.<\/p>\n

[6]<\/a> Ib\u00edd.<\/p>\n

[7]<\/a> Lacan, J., El Seminario, Libro 20, A\u00fan<\/em>, op. cit., p. 131.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1,"featured_media":2660,"menu_order":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"portfolio_category":[51],"portfolio_skills":[],"portfolio_tags":[],"class_list":["post-2659","avada_portfolio","type-avada_portfolio","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","portfolio_category-textos-de-orientacion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2659","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio"}],"about":[{"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/types\/avada_portfolio"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2659"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2659\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2664,"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/avada_portfolio\/2659\/revisions\/2664"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2660"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2659"}],"wp:term":[{"taxonomy":"portfolio_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_category?post=2659"},{"taxonomy":"portfolio_skills","embeddable":true,"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_skills?post=2659"},{"taxonomy":"portfolio_tags","embeddable":true,"href":"https:\/\/jornadasnelcf.com\/xiii\/wp-json\/wp\/v2\/portfolio_tags?post=2659"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}